第一，“天人合一”的思想可以説中國古已有之。但“天人合一”這個説法，其實是後世學者從中國古代文獻中總結髮展出的一個説法，並且又為我所用地，進行了重新定義。
第二，“天人合一”的思想或者概念，在中國古代並沒有被認為是傳承有序的，非常重要的，或者主要的中國文化特徵。是大約20世紀以後，經過一些現代學者的再度引申發揮後，才開始被稱為是中國文化傳統的所謂“核心價值觀”的。
那麼“天人合一”在中國古代先賢的思想中，到底是什麼意思呢大致概括起來有四種不同的理解。
第一種理解認為：
所謂“天人合一”的本意，是説“天人一體”，“天人不分為二“的意思。比如莊子在《齊物論》中説，“天地與我並生，而萬物與我為一。”
這裏的所謂“天”指的就是“自然”，按今天的話説，大概的意思就是，“人與自然和諧相處，自然、萬物與人和諧共生，是一個整體”的意思。
所以季羨林先生説，他認為“天人合一”的意思。就是“人與自然要成為朋友，不能成為敵人。”
第二種理解認為：
所謂天人合一的本意是説“天人感應”的意思。表達的是中國哲學中關於天人關係的一種觀點。“天人感應”論認為，所謂“天”是有意志的，人事是天意的體現天意能支配人事，人事也能感動天意，由此二者合而為一體。
簡單説這就是所謂的“天人感應論”，最早是戰國時的思想家子思、孟子首先提出的，到漢代儒家董仲舒繼承了這個理論，把其發展為了“天人感應論”。
這個“天人感應論”，是與所謂“天人之分説” 相對應的。而“天人之分説”是荀子的觀點，它的意思是説“天道”與“人道”，或者説“自然”與“人為”，是不同的和有區別的。它們既不相通也不感應。
荀子説：“明於天人之分，則可謂至人矣”。意思是説：只有明察自然和人事之間的分別，才可以説是高明的人。簡單説“天人之分”説認為，自然界有其自己的運行規律，不會因為人的意志而存亡，也與人類社會的疾病災難沒有必然的聯繫，也不會主宰人的命運。但是“天人之分説”認同人是可以認識自然和利用自然的，按荀子的話説就是“制天命而用之”。
很明顯，“天人一體論”中的“天”指的是“自然”而“天人感應論”中的“天”指的是“有意志的神”，是“自然神”。“天人一體”説的是“天人不分為二，天地與我並生”“天人感應”説的是“天是神，人要敬畏天，敬拜神”。
之所以把“天人合一”理解為是“天人感應”，之所以把“天”理解為“自然神”，而不是“自然界”或“自然萬物”，是因為持“天人感應”論這種觀點的，認為“天人合一”的思想來源很有可能與中國原始文化中的自然崇拜、天地崇拜有關。古人對於“天人合一”的想象，最初很有可能來自遠古“降神”的經驗，人在一種神祕和癲狂的精神狀態中，感受到了“和神合而為一”，所以產生了“天人合一”的想法。這應該是來自巫師的經驗……
第三種理解認為：
“天人合一”的本意，指的是“人道即天道”、“民意即天意”的意思。比如《尚書·泰誓》中説：“天視自我民視，天聽自我民聽”，“民之所欲，天必從之”。意思是説：人所看到的聽到的樣子，就是天所看到的聽到的。這“人意”就是“天意”，因為“上天會順應人意”。
這裏所説的“天”含有“天道”的意思。但是這裏的所謂“天道”，不是天道支配人事，也不是人事感動上天，而是説天道順應人意，從人之所意就可知天之所意，人之所意，就是天之所意。
“人道即天理”，這聽着似乎已經有點“人本主義”的意思了。所以説這是現代學者對天人合一的的引申和再詮釋。
當然《泰誓》也被認為是漢代所做的偽書，並非尚書原篇。但即便是偽書，至少這個説法也可以被認為是來自漢代，這是另一個話題，我們就不展開了。
第四種理解認為：
“天人合一”的本意指的是“天人相應”的意思。所謂“天人相應”，簡單説就是“人與自然可以互相參證”，“天”與“人”的本質、屬性、結構和規律都是相同的。可以通過人理解天，人是什麼，天就是什麼人是怎麼回事，天就是怎麼回事人的性質就是天的性質，反過來也成立。天的性質就是人的性質，也可以簡單理解為，人是微縮的宇宙，宇宙是放大的人。“人即宇宙，宇宙即人”。這種觀點的論據主要來自醫家理論，比如《黃帝內經》説：“人與天地相參也”“人與天地相應，與四時相副“，”人蔘天地，與天地如一”。
所以大致説來，古人所表達的“天人合一”的意思至少有四種並不相同的含義。這大致也是現代學者在解釋所謂“天人合一”時的主要觀點和依據。但是有一個問題，雖然這些古代典籍中的相關記載，也確實都包含有與“天人合一”相近的意思或者表達，但是它們全都並沒有明確地使用“天人合一”的這個説法，只是表達了他們對於“天人關係”的理解和看法。
而真正最早明確提出了“天人合一”這個説法的，目前比較公認的是宋代的理學家張載。就是那位著名的提出“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”的橫渠先生。當然橫渠先生對“天人合一”的解釋，也並不是他所首創，也是對前賢思想的歸納提煉。但張載是在他的著作《正蒙-乾稱篇》中，首次明確提出和使用“天人合一”這個説法的。他的原話是，“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖，得天而未始遺人”。簡單説，他的意思是説，誠屬於天道，明屬於人道。因明致誠，因誠致明，即天道與人道互為因果，所以“天人合一”。
張載在人性論方面將人性分為“天地之性”和“氣質之性”兩種。“天地之性”是指人性中先天性的因素，他認為是善的。“氣質之性”是指人性中後天性的因素，他認為有善有惡。但後天的“氣質惡者”，可以通過學習以變化氣質，從而恢復人本來的善性，即天地之性。所以簡單説，張載的人性論認為，“人性先天本善，後天有善有惡，但惡可以通過後天的人為努力變惡為善”。
明末思想家王夫之在《張子正蒙注》中對“天人合一”的解釋是：“誠者，天之實理明者，性之良能。性之良能出於天之實理，故交相致而誠明合一。”意思也是説“誠”是天道，而“明”是人性中的“天地之性”，就是“善”性。而人之“天地之性”就來自天理、天道。所以人只要通過不斷的學習，就可以做到變惡性為善性，而人之善性就來自天理天道，所以人就可以和天“天人合一”。
《正蒙》是張載最主要的哲學著作。“蒙”指的是《易經》64卦中的第4卦《蒙卦》是“矇昧未明”之意。正蒙的意思簡單説就是啟蒙。《正蒙》主要的內容就是以儒家學説，批判佛道思想。
雖然張載是中國歷史上第一個明確提出了“天人合一”這個説法的思想家，但是張載似乎也並沒有把“天人合一”看作為是一個十分重要的哲學命題或者思想理論。因為張載在提到“天人合一”時，有時説“天人合一”，有時説“天人一物”，有時又説“以合天地之心”等等，有好幾個不同的説法，而且他也只是在比較儒家和佛教理論區別時，談到了所謂“天人合一”。在他的著作中的其它地方，天人合一並沒有被反覆提及和闡釋。很顯然在張載的書中，“天人合一”並沒有被作為一個非常重要的命題， 而加以闡述論證。
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