【原文】
子曰：“無為而治者其舜也與夫何為哉恭己①正南面②而已矣。”
【註釋】
①恭己：使自己莊嚴端正。②正南面：坐北向南臨朝。
【譯文】
孔子説：“自己不做什麼而使天下太平的人大概就只有舜吧他做了什麼呢不過是莊嚴端正地坐北向南臨朝罷了。”
【讀解】
一般認為無為而治是道家的思想，可在這裏孔子也提出了無為而治的問題。
實際上，孔子與老子所講的“無為而治”雖然字面相同，而實質卻不同。老子的無為而治思想以虛無，清靜為基礎，既反對道德修養，又反對舉賢使能。一而孔子所説的無為而治卻並不是説領導者真正什麼事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如下兩層意思：一層意思是強調領導者“為政以德”。從修養自身入手來治理國家和天下，如《呂氏春秋·先己篇》所説：“昔者先聖王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所説：“是故君子篤恭而天下平。”“君子篤恭”也就是孔子在這裏所説的“恭己正南面而已矣”。孔子所説的無為而治還有一層意思是説，作為領導者，切忌事必躬親，而應該舉賢授能，羣臣分職，也就是《子路》篇所説的“先有司，舉賢才”。《大戴禮記·主言》曾説：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·雜事三》也説：“舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治”。説的都是這個意思。
所以，儒家所説的無為而治實質上是一個領導藝術的問題，從根本上説是積極有為的態度，與道家主張虛無清靜，順其自然的無為而治思想是有根本區別的。換句話説，儒家的無為而治是個領導戰術問題，道家的無為而治則是個社會戰略問題。
不上賢，使民不爭不貴難得之貨，使民不為盜不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
[原文]
不上賢，使民不爭不貴難得之貨，使民不為盜不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
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